|
Сергей Львович Худиев
Путаница между наукой и материализмом
Наука добилась очевидных успехов. Мы постоянно пользуемся основанными на ней технологиями. Она сделала нашу жизнь сытнее, продолжительнее и гораздо удобнее.
Это несомненный факт. Другой несомненный факт – наука имеет дело с материей, она «материалистична» в том смысле, что её метод охватывает безличные, воспроизводимые явления, которые не обладают свободой и развиваются предсказуемо.
Отсюда возникает понятный соблазн видеть в научном методе «ключ от всех дверей», универсальную отмычку к реальности – и поверить, что реальность сводится к материи, которая лежит ниже нас в иерархии бытия и которую мы можем научиться контролировать.
Но на самом деле наука не предполагает материализма – создатели европейской науки были христианами, да и сейчас далеко не все ученые являются материалистами.
Путаница между наукой и материализмом порождает еще одну путаницу – между научным обоснованием и обоснованием вообще. Наше убеждение в чём-то может быть совершенно разумным и обоснованным – и при этом не опираться на «формально-логические или эмпирические доказательства».
Свидетельство как источник обоснования Обоснование того или иного убеждения может сильно отличаться в различных случаях – в частности, в зависимости от того, что именно является объектом веры.
Научное открытие – например, новое лекарство от рака? Историческое событие – например, дуэль Пушкина с Дантесом? Личность – например, свидетель, дающий показания в суде?
Кто является субъектом веры, т. е. собственно, верующим – отдельный человек или сообщество? Специалист в конкретной области или профан?
Одна из ошибок вышеприведенного довода против веры в том, что он берет «веру» в очень узком смысле, который описывает что-то вроде «обоснованного убеждения сообщества специалистов в истинности научного открытия», и проецирует его на все случаи жизни.
Наши методы обоснования будут сильно зависеть от ситуации. На какой вопрос мы отвечаем: «на каком основании научное сообщество приходит к выводу, что эта научная теория верна?» или «на каком основании я, в чужой и опасной стране, полагаюсь на услуги этого проводника?»
Ответ в этих ситуациях будет отличаться – научное сообщество использует ряд тщательно разработанных критериев, которые должны если не гарантировать, то максимально обеспечить объективность. В случае с проводником все эти критерии бесполезны: всё, что у вас может быть, – это рекомендация друзей, которые уже имели дело с этим проводником и нашли его надежным человеком.
Абсолютное большинство решений в нашей жизни мы принимаем опираясь на веру другим людям – как в случае с проводником. Эпистемология (область философии, исследующая знание) здесь использует термин «свидетельство» – утверждения других людей, которым мы верим.
Наука не может обойтись без веры свидетельствам в этом смысле – ученый должен верить, что его сотрудники не фальсифицируют данные, а коллеги не подгоняют свои выводы под государственный или корпоративный заказ.
Конечно, существуют методы, предназначенные для того, чтобы максимально затруднить обман – но и сами эти методы, а главное, люди, которые их практикуют, в свою очередь требуют доверия.
При этом, хотя мы признаем, что люди, включая ученых, могут намеренно лгать, ошибаться или принимать желаемое за действительное (чему есть масса примеров), мы исходим из того, что в целом члены научного сообщества – честные люди. Без этого базового доверия к чужой честности наука не могла бы существовать. Как, впрочем, не могло бы существовать и общество в целом.
Будучи человеком сторонним по отношению к науке, я могу только доверять специалистам, проверить утверждения которых я не могу. Для проверки мне пришлось бы самому стать специалистом в этой области, то есть годами учиться, а потом тщательно отслеживать все относящиеся к делу новинки.
Я, например, ничего не смыслю в медицине и понятия не имею, как действуют те или иные лекарства. Я не могу затребовать «формально-эмпирические или логические доказательства». Даже если бы мне их предъявили, я бы их не понял. Говорить о том, что данные, на которых ученые строят свои теории, и весь ход их рассуждений вполне доступны для публики, тут бессмысленно. Хотя вы можете зайти в интернет и скачать специализированные статьи, вы их просто не поймете – или поймете неправильно.
Даже если вы профессиональный ученый, скажем, биолог, вам приходится просто верить в утверждения других ученых, которые трудятся вне сферы вашей компетенции – например, физикам. Это только в интернете люди с легкостью являются специалистами одновременно в области эпидемиологии, ракетостроения, химии, экономики, истории и, конечно же, блестящими политическими экспертами.
Среди профессиональных ученых существует узкая специализация – и специалистам в других областях остается только верить.
Вера врачам, или проводнику, или специалисту в определенной области знания – это вера, которая опирается на личные свидетельства. Как и, например, вера свидетелю в суде – у нас обычно нет эмпирических доказательств его правоты. Если бы они были, это сделало бы само его свидетельство ненужным.
Практически всё наше историческое знание построено на вере дошедшим до нас свидетельствам, иногда довольно скудным.
Таким образом, большую часть решений в нашей жизни люди, в том числе атеисты, принимают не на основании «формально-логических или эмпирических доказательств», а на основании веры – доверия тому, что говорят другие люди, в условиях, когда мы не можем этого проверить.
Как мы выбираем, кому верить? Но здесь немедленно возникает другой вопрос, на который нам стоит ответить: «Почему, – спрашивают атеисты, – вы верите свидетельству апостолов о воскресении Иисуса, но не верите утверждениям, например, известного окультиста Грабового, что он может воскрешать мертвых? Люди могут лгать и ошибаться, фантазировать и бредить – как вы понимаете, где им можно верить, а где – нет?»
Разумеется, мы не верим всему подряд – и мы можем вернуться к примерам «бытовой веры», о которой мы уже говорили. Мы верим врачам – но чаще всего способны отличить их от шарлатанов. Мы доверяем специалистам – но не каждому пользователю интернета, который претендует на тайные знания. Обычно мы вполне ориентируемся в мире и способны понять, кому нам стоит доверять, а кому – нет.
Подход к религиозным свидетельствам определяется теми же соображениями здравого смысла, что и подход к свидетельствам вообще. Поэтому и вопрос: каким религиозным утверждениям стоит верить, а каким – нет, вполне разрешим.
Мы можем обозначить те критерии, которые мы используем, чтобы отличить более правдоподобные утверждения от менее правдоподобных.
Во-первых, есть у свидетелей мотивы лгать? Приносит ли им это деньги, известность, власть, удовольствия, решает ли это какие-то их проблемы? Когда мы говорим о лидерах культов, которые живут в роскоши на деньги, собранные у своих поклонников, или об их ближайшем окружении, которому от этих денег перепадает, то корыстный мотив, несомненно, присутствует. Если человек, «похищенный инопланетянами», оказывается в центре внимания, может издать книгу и на этом заработать, это еще не служит гарантией того, что он врет – но это делает его заявления менее правдоподобными.
Напротив, когда мы сталкиваемся со свидетельством, которое, по крайней мере на мирском уровне, не приносит человеку денег, власти, известности и т. д., это может говорить в пользу того, что он не ставит целью нас обмануть.
Были ли мотивы лгать у апостолов? Всё, что они на мирском уровне приобрели своей проповедью – это гонения и смерть.
Конечно, люди могут быть глубоко привержены ложным убеждениям и умирать за них. Но для этого они должны быть вполне уверены в их истинности. Никто не станет умирать за то, что, как ему самому точно известно, является ложью.
Апостолы же умирали не за убеждения, воспринятые от кого-то еще, а именно за свидетельство о том, что они лично видели и слышали.
«Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян.2:32).
Во-вторых, имеем ли мы дело со свидетельством одного человека или группы? Как сказано в известном мультфильме, «с ума по одиночке сходят, это только гриппом все вместе болеют». Человеческая психика – вещь загадочная, люди могут фантазировать, галлюцинировать или бредить. Но определяющий признак галлюцинации – то, что она носит индивидуальный характер. Она происходит в вашей голове и оттуда проецируется в реальный мир. Иногда во сне мы можем бывать в удивительных местах – и нам хочется привести фотографии из этого «путешествия». Но, увы, проснувшись, мы убеждаемся, что в нашем смартфоне ничего не сохранилось – мы не можем показать другому человеку наш сон. Он остается исключительно нашим.
Так и с галлюцинациями. Если вы вышли на улицу и с изумлением видите на ней розового слона, в то время как никто другой слона не видит, все спокойно идут по своим делам – это галлюцинация. Если вместе с вами на эту диковинку таращится еще толпа народа, то это точно не галлюцинация. Слон существует в реальном мире. То, что в одном месте в одно время собрались люди с одним и тем же дефектом психики, который проявился одинаковым образом – в одной и той же галлюцинации, – чрезвычайно маловероятно.
Конечно, группа людей может сговориться и преднамеренно лгать – хотя группе это труднее, чем отдельному человеку. Но вопрос о лжи мы уже рассмотрели – ложь требует хотя бы мотива.
В-третьих, насколько пережитый опыт повлиял на самого человека? Допустим, ревностный член религиозной общины переживает мистический опыт, который целиком и полностью подтверждает его уже сложившиеся на данный момент убеждения. Он, например, оказывается на небесах и слышит именно те гимны, к которым он привык на земле. Это не доказывает, что он говорит неправду – мы не знаем. Но мы можем сказать, что такой опыт был ожидаем.
Убеждения, которые наделяют жизнь человека смыслом и достоинством, определяют его отношения с ближними и место в мире – вещь очень устойчивая. Признать, что ты (и всё твое окружение) были неправы всё это время, бывает не легче, чем умереть. Самые неопровержимые доводы могут разбиваться о решимость человека стоять на своем, как волны о скалу.
Другое дело, когда взгляды человека резко меняются, человек отказывается от своих убеждений, от привычной жизни и буквально «почитает за сор» то, что до этого ценил, – у нас появляются основания полагать, что его опыт был подлинным.
Классический пример – обращение святого Апостола Павла, который был ревностным фарисеем и гонителем христиан, но после того, как ему явился Христос, совершенно переменил свою жизнь, отказавшись от всего – социальных связей, статуса, достатка, безопасности – ради обретенной им уверенности, что Иисус и есть долгожданный Мессия.
Это верно и в отношении других апостолов – каким-то образом они приобрели уверенность в том, что Иисус, умерший лютой смертью на Кресте, оплаканный и погребенный, воскрес из мертвых. Что явилось причиной этой уверенности – настолько глубокой, что они охотно шли на муки смерть за свое свидетельство? Что сделало учеников, сокрушенных и обескураженных страшной смертью своего Наставника, бесстрашными проповедниками Его Воскресения? Если не само Воскресение, то что?
Таким образом, у нас есть вполне понятные критерии, по которым мы можем оценивать достоверность свидетельств людей, и по этим критериям аналогии между апостолами и культистами вроде Грабового оказываются неосновательными.
Что же заставляет атеистов раз за разом отождествлять свидетельство апостолов с самыми грубыми и очевидными случаями надувательства? Материализм, принятый за непреложную истину, – в свете которого любые вообще свидетельства сверхъестественного должны рассматриваться как заведомо ложные.
_________________ Я - православный онанист! Иисус -наш Господь и Спаситель!
|